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Muito bom!

Benny Shanon e sua experiência com a Ayahuasca

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Ayahuasca e Criatividade
Benny Shanon, Ph.D., Departamento de Psicologia da Universidade Hebraica

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Como indicado em publicações anteriores (Shanon, 1997, 1998a, 1999) Eu sou um psicólogo cognitivo que está estudando a fenomenologia da experiência da ayahuasca. Meu estudo é baseado na experiência em primeira mão estendida, bem como sobre a entrevista de um grande número de pessoas em diferentes lugares e contextos. Nas publicações citadas, o leitor pode encontrar informações sobre a ayahuasca, e tanto o programa de minha pesquisa, para a discussão teórica mais informações, consulte o meu próximo livro A Antipodes of the Mind: Charting a Fenomenologia da experiência de Ayahuasca.
Fenomenologicamente, os efeitos da ayahuasca são múltiplas - que incluem efeitos alucinatórios em todas as modalidades de percepção, a compreensão psicológica, ideações intelectual, elevação espiritual e experiências místicas. Como discutido em detalhe no livro citado acima, muitas facetas destes pode ser atribuída à maior criatividade. Esta caracterização está também em consonância com o que fez por Dan Merkur (1998) no que diz respeito às substâncias psicotrópicas em geral. Segundo Merkur, o único efeito dessas substâncias é a indução de imaginação reforçada. Eu não acho que este é o único efeito destas substâncias, mas eu não concordo que seja um tema central. Deixe-me começar com os efeitos visuais que a ayahuasca induz. Quando poderosas, estas consistem em visões majestosas que são comparáveis a obras cinematográficas de natureza fantasmagórica. Os usuários indígenas da Amazônia da ayahuasca, que essas visões revelam outros, independentemente realidades existentes; muitos bebedores moderno partes dessas crenças. Apesar de não negar o caráter maravilhoso das visões sobrenaturais, como um investigador científico-minded eu prefiro considerá-los em psicológico, não ontológico, termos. Aparentemente, a ayahuasca pode empurrar a mente humana às alturas de criatividade que, de longe, superiores aos encontrados normalmente. Eu próprio já percebeu isso em conjunto com uma visão em que eu era guiado através de uma exposição expõe os trabalhos de toda uma cultura. As exposições incluídas bela objetos artísticos e artefatos que nada parecia que eu nunca tinha visto antes na minha vida inteira. O que era impressionante era que todos eles aderiram a um estilo coerente. Vê-los, refleti: "Se tudo isso for criado por minha mente, então a mente é, na verdade, de longe, mais misterioso do que qualquer psicólogo cognitivo previu." Desde então, esta reflexão permanece muito comigo: Se é a própria mente que produz as visões com ayahuasca, em seguida, os poderes criativos da mente transcender qualquer coisa que os psicólogos falam normalmente.

Como explicado em Shanon (1998b), a ayahuasca pode também provocar ideações muito impressionante. É muito típico para os bebedores de ayahuasca para informar que a bebida faz pensar mais rápido e melhor - na verdade, torna-os mais inteligentes. Vários dos meus informantes relataram a sensação de ser potencialmente capaz de saber tudo, eu também tive esta experiência. Embora, este sentimento global não é objectivamente demonstrável, meus dados não revelam alguns ideações que são verdadeiramente impressionantes. Especialmente deixe-me mencionar insights filosófico atingido por bebedores sem educação formal prévia. Algumas dessas idéias semelhantes encontrados em obras clássicas como as de Platão, Plotino, Spinoza e Hegel. Insights significativos são mais prováveis de serem encontradas nos domínios em que bebem têm competência especial. Pessoalmente, com a ayahuasca, tive muitas idéias a respeito de minha área profissional de especialização e que, após mais um exame crítico, ainda me espera. Eu ouvi o mesmo de outras pessoas. É neste sentido que eu interpreto os relatórios comum da medicina indígena, homens que a ayahuasca lhes revela o diagnóstico das aflições de seus pacientes e instrui-los sobre a forma de curar. A interpretação tradicional é que a informação vem através da revelação supra-natural. Com base na minha abordagem, tanto teórica geral e verifica que tenho realizado empiricamente, prefiro dizer que o que acontece é o resultado da sensibilidade e percepção de um domínio em que o xamã já tem conhecimento e experiência substanciais.

Como enfatizado no meu livro, alguns efeitos marcantes da ayahuasca pertencem aos desempenhos evidente. Performances impressionantes que eu testemunhei inclusive eu tocando instrumentos, canto, dança, tai-chi-como movimentos, e de agir. Nestes, os bebedores apresentaram agilidade técnica, estética delicadeza, precisão e coordenação de controle de motores, que ultrapassou em muito sua capacidade normal. Aqui está uma experiência da minha própria. Certa vez, durante uma sessão de ayahuasca privado, no calor do momento, eu decidi-me a tocar piano. Em uma forma amadora, tenho vindo a tocar piano desde a infância. Eu joguei apenas música clássica, sempre a partir da partitura, nunca improvisação e muito raramente com o público. Aqui, pela primeira vez na minha vida, eu comecei a improvisar. Joguei por mais de uma hora, e esta minha maneira de tocar era diferente de tudo que eu já experimentei. Ele foi executado em uma inabalável de fluxo, que constituem uma narração em curso que estava a ser composto, que estava sendo executado. Parecia que os meus dedos só sabia para onde ir. Ao longo deste ato, o meu desempenho técnico me surpreendeu. Outra pessoa que estava presente e ele estava muito emocionado por ela. Quando a sessão terminou, ocorreu-me que eu tinha tido a aula de piano mais maravilhosa da minha vida. Desde então, tenho sido livre jogando sem ayahuasca. A qualidade deste jogo não é assim que, sob a intoxicação, mas não apresentam algumas características que o meu piano nunca fizeram antes que a sessão de ayahuasca. Permitam-me concluir com uma palavra de cautela. Encontrei muitos que acreditavam que a ayahuasca lhes permitiu fazer coisas que não sabia nada. Por exemplo, muitos de meus informantes atestou que as pessoas ouviram falar em línguas completamente estranho para eles. Fui verificar a questão e não encontrou suporte empírico para isso. Em geral, eu recomendo fortemente contra simplista, visões reducionistas dos efeitos da ayahuasca (e de substâncias psicoativas em geral). Eu não acho que esses efeitos são diretos, biologicamente determinados produtos de substâncias químicas que atuam sobre o cérebro. Em vez disso, como argumentou longamente em meu livro, o que acontece no curso da embriaguez ayahuasca é um produto comum da substância e da pessoa que o consome. Uma analogia que me vem à mente é a de um carro de corrida. Obviamente, sem que o veículo, o motorista não seria capaz de atingir as velocidades que ele / ela faz, ao mesmo tempo, a fim de conduzir o carro e obter bons desempenhos a partir dele, um deve ser um piloto experiente. Da mesma forma com a ayahuasca: Esta poção pode dotar os seres humanos com a energia criativa especial, mas o que será feito com essa energia depende do indivíduo em questão. •

Benny Shanon (Israel)
msshanon@mscc.huji.ac.il

Referências
Merkur, D. 1998. A Imaginação Ecstatic: Psychedelic experiências ea Psicanálise de auto-realização. State University of New York Press. Shanon, B. 1997. "Um estudo cognitivo-psicológico da ayahuasca", MAPS Bulletin 7: 13-15.
Shanon, B. 1998a. "A psicologia cognitiva eo estudo da Ayahuasca," Anuário de Etnomedicina e do estudo da consciência 7 (no prelo). Editado por C. Rätsch & Baker J.. Berlim: VWB Verlag.
Shanon, B. 1998b. "As idéias e reflexões associadas com visões da ayahuasca" MAPS Boletim 8: 18-21.
Shanon, B. 1999. "Visões Ayahuasca: Uma investigação comparativa cognitivo," Anuário de Etnomedicina e Estudos da Consciência 8 (no prelo). Editado por C. Rätsch & Baker J.. Berlim: VWB Verlag.

A CIÊNCIA CONTRA O PRECONCEITO

O debate sobre o uso do chá Hoasca (Ayuasca) levantado com o trágico assassinato do cartunista Glauco e se filho, Raoni, tem sua defesa, não pelos seus adeptos, o que seria "natural", mas pelos adeptos do pensamento científico que esclarece os benefícios do uso deste chá. Matéria que deve ser lida e divulgada com o propósito de evitar generalizações que levam ao preconceito! Parabéns a UOL!

Ayahuasca é droga?





Três perguntas para Draulio de Araujo e Sidarta Ribeiro, co-autores de pesquisa do Instituto Internacional de Neurociência de Natal Edmond e Lily Safra (IINN-ELS) sobre efeitos do chá do Santo Daime no cérebro e na mente. Como as respostas foram só parcialmente aproveitadas na reportagem abaixo, reproduzo-as na íntegra recebida por e-mail:


1. A ayahuasca pode e deve ser classificada como droga? Perigosa, talvez?

Draulio de Araujo - A Ayahuasca pode ser classificada como uma droga, sim, usando o entendimento de que ela contém substâncias químicas que alteram os mecanismos de neurotransmissão cerebral de forma direta. Baseado na mesma definição também podemos incluir nesse conjunto, o tabaco, o álcool, o café, e o chocolate. Como qualquer outra sub stância psicoativa, há algumas considerações importantes a serem feitas para balizar uma avaliação sobr e o risco associado ao seu uso. A primeira diz respeito ao seu poder de dependência química. No caso da Ayahuasca, que age sobre o sistema serotonérgico, não há comprovação científica sobre a eventual dependência química causada pelo seu uso. O segundo, as alterações sobre o sistema nervoso autonômico. No caso da Ayahuasca, há evidências que as mudanças de pressão arterial, frequência cardíaca, e respiratória, além da temperatura do corpo, permanecem dentro de limites considerados normais. Por outro lado, sabe-se que é importante evitar o uso da Ayahuasca nos casos em que o indivíduo esteja fazendo uso de medicamentos que alteram os níveis de serotonina, como é o caso de alguns anti-depressivos que estão baseados na inibição seletiva de recaptação de serotonina , por exemplo, o PROZAC.

Sidarta Ribeiro - Droga certamente, como o LSD, a maconha, o álcool e o café. Perigosa.... depende de muitas variáveis. Certamente é uma droga muito mais benigna para o organismo do que a heroína e a cocaína, pois não há overdose conhecida, nem adição pronunciada. Entretanto acredito que existam grupos de risco que não devam experimentar.

2. Foi sábia a decisão de permitir seu uso, legalmente?

Draulio - Creio que a decisão de permitir seu uso foi acertada, por três motivos. Primeiro, a Ayahuasca tem alguns efeitos interessantes que agora começam a ser desvendados pela ciência. De certa forma, essas pesquisas avançam a passos largos tendo em vista a legislação em vigor, e seus resultados tem demonstrado vários efeitos positivos. Por exemplo, estudos realizados na USP de Ribeirão Preto, coordenados pelo Prof. Jaime Cecílio Hallak, tem encontrado resultados bastante animadores quando a Ayahuasca é utilizada em pacientes com depressão que não respondem bem ao tratamento convencional. Ainda, outros estudos tem apontado em uma direção curiosa: a Ayahuasca parece ter um papel importante para livrar
do vício dependentes químicos em outras drogas, como o crack e o álcool. Estas, sim, com um prejuízo in dividual e social tremendo. Segundo, os riscos associados à Ayahuasca, que vem sendo testada há séculos, são baixos (há indícios que seu uso ocorra desde 2000 a.C). Por fim, ela já tem um papel importante na expressão cultural do povo Brasileiro.

Sidarta - Acho que sim. A Ayahuasca é essencial para algumas religiões, e seu uso no contexto religioso me parece muito benigno, como o peyote entre os Navajo. Tornar ilegal uma planta sagrada me parece absurdo.

3. Acredita que o assassinato do cartunista Glauco poderá de alguma forma alterar a percepção pública sobre a relativa inofensividade da ayahuasca?

Draulio - Alterar, sim. Para qual lado, não sei. Depende da maneira como esse caso evolua. Meu temor é que a falta de informação e o juízo preconcebido acabem por pautar as discussões.


Sidarta - Espero sinceramente que não, pois o caminho para o "problema das drogas" não é proibir, e sim regular. O assassinato do Glauco não pode ser debitado na conta da Ayahuasca, pois o assassino usava "n" coisas diferentes, e parece ter psicotizado ao longo do tempo. Acredito porém que os grupos de risco para Ayahuasca não estão bem definidos. Psicóticos bordeline, gestantes e crianças deveriam ser impedidos de tomar o chá, na minha opinião.

Escrito por Marcelo Leite às 19h58

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Dai-me com moderação





O curandeiro equatoriano Carlos (à dir., com calças listradas) na Guatemala

O poder da ayahuasca sobre a vida de uma pessoa pode ser devastador -em geral, para o bem. A americana Margaret de Wys que o diga. Depois do contato com a bebida alucinógena originária da Amazônia, conhecida no Brasil como hoasca, sua carreira de compositora sofreu um baque e o casamento acabou, mas ela se curou de um câncer de mama.

O tumor havia sido diagnosticado em 1999. Com simpatia pelo xamanismo, De Wys (pronuncia-se "di uaiz"), rumou para a Guatemala. Queria buscar uma cura entre os participantes de uma cerimônia maia de caráter ecumênico, com curandeiros de vários países. Ali encontrou o equatoriano Carlos e, por suas mãos, a hoasca.

"Eu enxergo dentro de você -suas veias, seus órgãos, seu sangue, suas células", anunciou-lhe Carlos, da etnia shuar (ou jivaro), na cerimônia em que beberam o preparado do cipó Banisteriopsis caapi e das folhas de Psychotria viridis.
"A fumaça negra está presa em seu peito. Venha para o Equador e eu a curarei."

"Black Smoke - A Woman's Journey of Healing, Wild Love, and Transformation in the Amazon" (Fumaça Negra, ed. Sterling, 240 págs., US$ 19,95, R$ 36) é o título do livro que a professora do Bard College, de Nova York, publicou há um ano sobre "a jornada de cura, amor selvagem e transformação de uma mulher na Amazônia", como diz o subtítulo. (...)

Numa das alucinações, uma onça macho invadiu o corpo de Carlos, e outra, fêmea, o da americana. "O jaguar em Carlos era selvagem e brutal", contou De Wys à jornalista Roberta Louis em entrevista publicada pela "Bomb Magazine".
Hoje, sua relação com o equatoriano é estritamente profissional, ressalva.

O poder da hoasca sobre a mente deriva dos potentes alcalóides presentes no cipó B. caapi e no arbusto P. viridis empregados no preparo do chá.

O arbusto é rico na substância alucinógena dimetiltriptamina (DMT), que não tem efeito quando ingerido. Mas a DMT conta com a ajuda da harmina e da harmalina do cipó para chegar ao sistema nervoso central, onde juntas iniciam a subversão da consciência.

O mecanismo básico é uma inundação de serotonina, neurotransmissor com múltiplos e complexos efeitos no corpo e no cérebro.
Pessoas deprimidas, por exemplo, costumam ter baixos teores de serotonina. A fluoxetina (Prozac) consegue melhorar sua vida porque impede a recaptação (retirada) do neurotransmissor no espaço livre entre os neurônios, reforçando a comunicação entre eles.

Há uma tradição de pelo menos duas décadas de pesquisa sobre a hoasca no Brasil. Uma equipe de dez neurocientistas da USP de Ribeirão Preto, do Instituto Internacional de Neurociência de Natal Edmond e Lily Safra, da Universidade Federal do Rio Grande do Norte, e do Centro IBM JB Watson (Nova York) tem apresentado em congressos um trabalho com algumas revelações surpreendentes sobre a beberagem. Seis deles já experimentaram a hoasca.

Draulio de Araujo, Sidarta Ribeiro e seus colegas trabalharam com dez usuários frequentes do chá. Todos eram membros do grupo de Mestre Pelicano (irmão do cartunista Glauco) em Ribeirão Preto. O manuscrito tem o título "Vendo com os Olhos Fechados". (...)

Sob a ação do chá, a imaginação chega ao poder, de certo modo, com a área visual primária (BA17) tomando a dianteira da ativação das áreas frontais envolvidas na vida consciente. Nessa sequência, as imagens compostas pela imaginação sem peias aparecem para a mente como fatos.

"A hoasca confere status de realidade às experiências interiores", resumem os neurocientistas. "É compreensível, portanto, por que a hoasca foi culturalmente selecionada ao longo de muitos séculos por xamãs da floresta tropical para facilitar revelações místicas de natureza visual."

"As mirações são tão reais quanto a percepção visual de elementos externos, pelo menos no que diz respeito à modulação observada no sistema visual primário", explica Draulio de Araujo.

"Foi uma baita surpresa", afirma Sidarta Ribeiro. "Esperávamos que as áreas frontais assumissem a liderança."
Tais conclusões, no entanto, "explicam" (aspas de Ribeiro, em comunicação por e-mail) como ocorrem as mirações, sem excluir nem confirmar interpretações místicas. (...)

Apesar do reconhecimento da legitimidade do uso religioso do chá, parece haver consenso de que se trata, sim, de uma droga. "Certamente, como o LSD, a maconha, o álcool e o café", afirma o neurocientista Sidarta Ribeiro. "É uma droga muito mais benigna para o organismo do que a heroína e a cocaína, pois não há overdose conhecida, nem adição [vício] pronunciada."
Potencial perturbador. (...)

Para Ribeiro, a hoasca não deve ser dada a quem estiver no limiar de psicose, grávida ou for criança. "Pessoas com tendências psicóticas? Mentes frágeis? Esquece!", sentencia De Wys, que não admite gente desse tipo em seus grupos.
Mas ela sustenta que Carlos já curou esquizofrenia com a hoasca -e até gangrena. (...)

É ver para crer.

Leia a íntegra da reportagem no caderno Mais da Folha de S.Paulo (aqui, só para assinantes da Folha e do UOL).

Escrito por Marcelo Leite às 09h04

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http://cienciaemdia.folha.blog.uol.com.br/arch2010-03-21_2010-03-27.html#2010_03-22_20_58_04-129493890-28

Preste atenção!

Preste atenção!!! Isso mesmo preste atenção!!!
Difícil, não? Será que estamos atentos ou estamos sempre presos ao tempo? Como assim? Espere aí que já explico.
Esperar... pronto, lá vem o tempo novamente... e lá se foi a atenção.

Pois bem, para estar atento é preciso desconectar-se do tempo. Pois a sensação temporal somente nos remete ao passado ou ao futuro. O presente é atemporal. Quando prestamos atenção, nos conectamos com o presente, com o agora, com este momento.

Prestar a atenção no presente momento e, estar com a mente sempre alerta, é estar conectado com o seu eu interior e com o mundo que nos cerca. É desligar o pensamento às coisas que passaram e despreocupar-se com o que virá. Viver a passagem deste exato segundo enquanto você lê estas palavras. Pouco a pouco começaremos a perceber que o tempo não existe. Nossa mente cria o tempo com a intenção de organizar o cotidiano. O problema é que muito de nós estamos presos a ele, seja no passado ou no futuro.

Agora pare... respire... preste bem atenção no ar que entra e sai dos seus pulmões...
Esvazie a mente... Preste a atenção no presente... somente no presente.

Esta é a chamada meditação zen. É uma pratica da meditação no Zen Budismo. Consiste em manter a mente alerta a todo instante. Você não precisa necessariamente estar parado, sentado, você pode também estar caminhando, tocando violão, digitando, lendo, cozinhando, regando uma planta, etc. Basta estar atento ao que acontece nesse exato momento, em cada movimento, nas cores, nas formas, nos sons, no silêncio... Deixar a mente e os sentidos sempre alerta. Parece simples, não? Pois saiba que o caminho para a simplicidade também exige práticas. No inicio não é tão fácil. Começamos a perceber o quanto somos demasiadamente apressados com nossas práticas durante nosso dia-a-dia. Percebemos o quanto nós precisamos desacelerar e nos desprender daquilo que é temporal.

Uma das praticas que enriquece o espírito é a paciência. Ela nos ensina a caminhar um passo de cada vez rumo ao infinito, ao eterno. A ansiedade e a pressa são amigas da perfeição. Elas querem o perfeito e, o perfeito, é limitado, assim como o tempo. Nosso espírito é ilimitado. Se aprendermos durante o agora a caminhar cada passo não nos preocuparemos com perfeição, nem com passado ou futuro. Com a mente conectada ao agora, os limites impostos por nossos anseios e inquietações se desfazem. Podemos sentir o portal da atravessia navegar pelo eterno movimento das coisas, inclusive, da vida.
Sentir a plenitude da vida em seu eterno movimento... Neste momento...

A GENTE QUER VER HORIZONTE DISTANTE! ADEUS GLAUCO

OS TRAÇOS DO ESPÍRITO

Conhecido como cartunista de humor, o criador do Geraldão, da Dona Marta, do Zé do Apocalipse e do Casal Neuras aprendeu a sonhar com Castañeda e tornou-se um líder espiritual do Santo Daime.


Ferve o caldeirão de raças e culturas brasileiras. De um lado, o culto do Santo Daime, criado na Amazônia dos anos 30 pelo negro maranhense Raimundo Irineu Serra. De outro, a febril atividade da imprensa alternativa do Rio de Janeiro e de São Paulo, na luta contra a ditadura militar. Como imaginar que histórias tão dessemelhantes viessem a se encontrar, miscigenar, dar frutos? Pois assim sucedeu. E a costura foi feita por Glauco Vilas Boas, o Glauco.


Pouca gente sabe mas o criador do Geraldão, do Geraldinho, do Casal Neuras, da Dona Marta, do Zé do Apocalipse, do Doy Jorge, do Netão, da Picadinha, d'Ozetês, o cartunista das charges políticas, publicado pela Folha de S.Paulo desde 1977-"são 26 anos, vixe!" - tornou-se um líder espiritual. Juntou um povo e ergueu uma igreja do Santo Daime no Morro de Santa Fé, próximo do Pico do Jaraguá, na Grande São Paulo, pela qual já passaram milhares de pessoas. "Muita gente se conheceu dentro do salão e se casou - já são mais de 20 crianças exclusivas da igreja Céu de Maria", diz, satisfeito. E resume, certeiro: "É uma faculdade da Nova Era."


As mãos de Deus estão tecendo a rede. Mexendo o doce. Desde quando a história começou, em 1993 - numa casinha no bairro do Butantã, depois numa maior, na entrada da Cidade Universitária, até chegar a esse morro -, o ponto foi se firmando, virou igreja e, em 2000, acabou escolhida igreja oficial de São Paulo. Uma irmandade está indo morar à sua volta. "É um condomínio de daimistas", explica Glauco. "Batizado de Vila Astral pelo Padrinho Alfredo." Padrinho Alfredo, filho do Padrinho Sebastião, comanda a doutrina desde a morte do pai, em 1990. "É isso aí, não tem mistério", diz ele.

Mistério tem. Porque a história começou muito antes, quando ele aprendeu a sonhar. Glauco relata coincidências. Agradece a sorte (mas sorte é poder pessoal, diz Carlos Castañeda). Sorte de ter encontrado, ainda em Jandaia do Sul, Paraná, onde nasceu, um amigo que lhe apresentou o Pasquim e os Beatles, e com quem criou seus primeiros quadrinhos. De ter topado com dois mestres do jornalismo logo que chegou a Ribeirão Preto, interior de São Paulo. De ter sido premiado no Salão Internacional de Humor de Piracicaba em 1977, justo quando todo seu panteão - Henfil, Angeli, Jaguar, Millôr, Ziraldo, os Caruso - fazia parte do júri. De ter sido hospedado pelo Henfil e adotado pelo Angeli ao chegar a São Paulo.


Em 1975, 18 anos, Glauco foi morar em Ribeirão e logo deu as caras no jornal editado por José Hamilton Ribeiro. "A cidade tinha uma safra de feras - o Sérgio de Souza, depois do Bondlinho, também foi para lá montar um jornal alternativo." (Para quem não sabe, José Hamilton Ribeiro fez a cobertura, pela Realidade, da Guerra do Vietnã. Sérgio de Souza, o Serjão, foi seu companheiro de Realidade e é o criador da revista Caros Amigos.)

Zé Hamilton Ribeiro lhe ofereceu emprego. "Foi meu primeiro padrinho", diz Glauco, que já tinha dois personagens, Rei Magro e Dragolino. "Eles passavam o dia todo queimando um", lembra. Zé Hamilton também se recorda. "Percebi que estava diante de alguém especial - o artista capta sinais que a gente, comum, não percebe. Sua presença física já era de oposição." Sobre o Glauco e o amigo Sérgio de Souza, diz: "Bom mesmo são as pessoas que conseguem fundar sua própria igreja - não sobre pilares de ouro, pois essas podem ser roubadas, mas sobre os pilares do espírito".

Outros padrinhos se seguiram. O cartunista Angeli, que editava o Vira Lata no folhetim dos tempos do Tarso de Castro, começou a publicar seu trabalho. O Henfil, sua maior influência desde que conheceu o Pasquim, o hospedou durante nove meses. "Estou falando com Deus, pensava, quando conheci o Henfil. Os Fradinhos, aquele traço todo solto, o uso do palavrão - o trabalho dele era um avanço muito grande."

Na sombra do cartunista, contudo, nascia o sonhador. Glauco aprendeu a sonhar consciente com o livro A Erva do Diabo, de Carlos Castañeda. "Através das instruções dele passei a sair do corpo e a comprovar que estive em certos lugares - perdi muito tempo com isso. Eu ia lá na frente da redação do jornal, sonhando, ia lá e decorava o número do poste, numa plaquinha. Acordava e ia correndo ver - estava lá! Passei uma época obcecado em convencer minha razão."

Foi quando sonhou com o Padrinho Eduardo, que ainda não conhecia. No sonho um índio dizia, dirigindo-se a uma multidão diante dos dois - olha, é ele quem vai levar vocês. Acordou achando que tinha sonhado com Dom Juan Matus, o feiticeiro yaqui de quem Castañeda foi aprendiz. "Parecia um inca - um narigão, baixinho, atarracadinho... nunca esqueci aquele véinho." Foi a sinalização do caminho para o Santo Daime.

Com The Teachings of Don Juan (títu lo original e mais sensato de A Erva do Diabo), o antropólogo Carlos Castañeda abria, em 1968, uma corrente de atenção para as plantas de poder dos índios ame ricanos. "Ele devolveu um valor que estava sendo deixado de lado, que é prestar atenção nas plantas professoras dos nossos caboclos." Muita gente considerava aquilo alienante. Mas Glauco, cartunista de esquerda, convivia também com o Budismo, com Osho... "A antropofagia me ensinava a possibilidade de freqüentar todas essas linhas."


A oportunidade de conhecer o Daime sempre lhe escapava. Até que um dia... "baixou o Zé do Apocalipse numa roda de bar e comecei a alugar o povo com disco voador, Eubiose, Dorn Bosco, Smetack, Madame Blavatsky, Rudolf Steiner, o Brasil sendo a pátria da Nova Era pela mistura das raças. A moçada pensando: esse cara é doido! Fiquei meio puto e intimei meus guias - vocês têm dez minutos para mandar um veio de luz para me ajudar, falei com meus botões. E fiquei olhando o relógio." No final do tempo chegou Leo Christo, psicólogo mineiro, irmão do Frei Betto." Estava te esperando desde a índia, veio", o Glauco disse para ele - que só relaxou quando soube que se tratava do criador do Geraldão.


Era 1989 e o Leo lhe apresentou o Daime. Glauco começou a freqüentar a comunidade de Visconde de Mauá, na fronteira do Rio com Minas Gerais, liderada pelo escritor, poeta e ex-guerrilheiro Alex Polari de Alverga. Com ele foi ao Céu do Mapiá, a comunidade-mãe do Santo Daime, na Amazônia. E foi lá, no primeiro trabalho de que participou, que viu Padrinho Eduardo, o véinho do sonho. "Entendi que aquilo de ele dizer, no sonho, para a multidão – “é ele quem vai levar vocês...” — significava que eu ia levar um povo para o Mapiá. E criei coragem para abrir um ponto do Daime."


Glauco inaugurou um grupo de estudos, o que causou certo incômodo nos daimistas de São Paulo." Mas devagarinho o pessoal entendeu que vinha chegando uma moçada com o meu jeitão - estudantes, o pessoal da night, os viciados, toda a fauna paulista. O sonho era a procuração para me dar coragem." O ponto em frente à USP exigiu mesmo muita coragem. Quando foi alugada, a casa estava ocupada por meninos de rua. Na frente dela trabalhavam prostitutas e travestis. A cada trabalho os vizinhos chamavam a polícia. Um clima meio dark, digamos.


"Mas tinha uma luz que transcende essa trevinha", diz Glauco. "Era o amor do Cristo, mesmo, que eu sentia. Quando abri o portão daquela casa tinha dez meninos de rua ali no fundo, numa fuinha, atocaiada. Um pacotinho, de presente, pronto para começar o trabalho. Lembrei-me do banquete do Cristo, quando Ele convidou todo mundo, mas estavam todos ocupados com seus negócios. E aí Ele chamou o povão, os simples, os desvalidos. Quando o Céu de Maria abriu ali, senti que tinha a força da caridade contra a miséria humana. Dois daqueles meninos estão comigo até hoje."

Glauco colheu ali o seu povo. "Chegaram os artistas, a turma da Vila Madalena." E as mulheres. Primeiro a Kiki, madrinha da Flor das Águas, igreja pioeira de São Paulo. Em seguida, as irmãs Paula e Bia, que se tornaram o esteio da casa. Depois as irmãs Silvia e Lu, filhas do Serjão de Souza.



Na FM do astral
Com a união entre Bia e Glauco, firmava-se a igreja. "A Bia me ajudou muito a chegar a esse grau do Céu de Maria", diz Glauco. "A Juliana também, ela segurou o canto, junto com a Gercila, do Mapiá." O Céu de Maria cresceu e se mudou para o Pico do Jaraguá. Glauco e Bia construíram ao lado da igreja uma casa que está sempre cheia de mapienses. Padrinho Eduardo, que já ficava muito em São Paulo, veio morar no condomínio com Tonho, o filho dele.

A energia que rege o Céu de Maria é feminina, diz Glauco. "Mestre Irineu recebeu adoutrina da Virgem Mãe, o Padrinho Sebastião falava da força e da firmeza das mulheres. A música aqui é firmada nas mulheres." A música é o elemento ritual que lhe é mais caro. O canto e os instrumentos - violão, flauta, percussão, o Glauco sempre na sanfona -são a base de um bom trabalho. "Se estiver desafinado.o couro come." Ele considera os hinos do Daime um tesouro musical. Seu hinário, o Chaveirinho, traz os hinos ofertados pêlos padrinhos e os 37 que recebeu até agora (no Daime, hinos não são compostos, mas "recebidos").

O culto do Santo Daime, que consagra o uso da ayahuasca, tem raízes na imemorial utilização de plantas de poder pelas tribos indígenas da América, nos rituais de xamanismo, nos movimentos messiânicos do Brasil e nas formas de produção não-capitalista incrustadas no sistema. Há vários livros publicados sobre o assunto. Podem também ser encontrados os relatórios do Conselho Federal de Entorpecentes, elaborados nas ocasiões em que foi chamado a deliberar, e sempre liberou, o uso dessa substância psicoativa em rituais coletivos.


O chá, feito das plantas professoras Banisteriopsis caapi (cipó) e Psychotria viridis (folha rainha), tem reconhecido poder de cura, particularmente da de pendência de drogas, álcool, nicotina. "É um dos poucos lugares onde o pessoal consegue se recuperar do crack, uma droga devastadora. Já existem muitos depoimentos de pessoas que se curaram aqui", afirma Glauco. Há também relatos de estabilização de casos de Aids e câncer. "A cura todos vivem, seja ela física, mental ou espiritual. Se você está harmoniza do, o Daime lhe mostra realidades muito finas, superiores. Mas enquanto não arruma a casa não dá para sintonizar naquela FM do astral", diz.

Glauco considera que estamos vivendo, há tempos, um apocalipse ambiental. Mas tem esperança na consciência que vê despertar no mundo. "Vai que, de repente, vira e o povo começa a dar valor a essa cultura que sempre negou, acho que dá tempo de mudar." Sua ligação com os índios é forte. Os dois filhos, ambos com 18 anos, têm nomes indígenas - Ipojucam e Raoni, este já iniciado na doutrina. "O Daime é uma floresta concentrada. Quando entrei na mata pela primeira vez senti que era habitada, cheia de seres espirituais. Cada árvore derrubada tinha uma energia espiritual que não vai mais poder ser aparelhada. Mas acho que o Brasil ainda tem muita mata, dá para a gente acordar, para segurar esse povo."

por Inês Castilho